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净慧长老:十种善知识,教你如何识别
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论隋唐五代民间信仰仪式的整合

明海法师:在修行中生活,在生活中修行!

在修行中生活,在生活中修行。

慈悲和智慧正好是佛教的两只脚,一个人要走向圆满的道路,他必须要具备这两只脚。如果一个人有智慧而没有慈悲,他可能变成一个冷酷、无情的人;反之,若一个人只有慈悲而没有智慧,便容易变成滥好人。

原标题:生活处处是道场!在家学佛的八点建议

——明海法师

心的改革与创在

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佛家智慧博大精深,佛教关心的是人的心灵。佛教在几千年的发展过程中形成了独特的文化特质,积聚了无尽的智慧宝藏。当代的众多心理问题,比如个人中心主义、行为放纵主义、及时享乐主义、目标虚无主义、以及人心的各种道德困境和精神疾病等,都可以通过佛家的智慧来有效的化解和克服。

“慈”在佛教里原来的意思是“予乐”,亦即给别人快乐叫“慈”。“悲”是拔苦,把别人的痛苦,拔起来。如果一个人可以拔出别人的痛苦,给别人快乐,这样的人就是有慈悲心的人。

慈悲待人,智慧做事

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一个人如果可以完全改革内在坏的习气,改革内在的非,以这样的心呈现出来,就是最真实内在的慈悲。

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为了更好的了解佛家智慧,发扬佛教中的精华部分,展现佛学中的疗救力量,今天哲学诗画为大家摘选了佛家的8个智慧心得,一起来精进,修持,取得人生之正果。

孟子说:恻隐之心人皆有之。恻隐之心即慈悲心。每个人都有恻隐之心,但在层次上有所不同,在佛教里叫次第。

佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。

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一、慈悲的初步:感同身受

佛教是一种催人积极向上,追求完满的思想和人格品德的精神动力,是驱散心智愚暗,点燃智慧明灯的火炬。

1,生命不在长短,在于精彩

这是慈悲的第一个层次。感受到别人的痛苦,希望别人不要遭受这样的痛苦;感受到别人无法解脱,希望有一点快乐给他,使他得到解脱,这叫感同身受。

皈依佛教,就是追求佛陀的高尚完满的精神境界,学习佛陀自省自悟,自我净化,自我完善,智慧洞察万物,慈悲方便利益众生的难能可贵的精神;学习佛陀的出污泥不染,宽厚仁慈,诚实、光明磊落,无私无我,无贪无嗔,平易近人,心胸广如虚空的人格品德……

佛家云,家不在大小,而在于温馨;心灵不在于距离,而在于相通;祝福不在于多少,而在于真诚;知己不在于相处,而在于懂得;生命不在于长短,而在于精彩。

(一)、对于因缘深的人比较容易感同身受。

学佛就是学佛做人,学习佛菩萨的为人处世,待人接物的思想品德,阅读佛教不能光念不做,要按佛经中指示的方法积德行善,学一点,做一点,能做多少就做多少。

没有播种,何来收获;没有辛苦,何来成功;遇顺境,淡然处之;遇逆境,泰然处之。

这种悲心可以净化我们,促进我们的觉悟。

学习佛的慈悲与智慧是最主要的。

2,一定要幸福

原始佛教里有部《良马喻经》,释迦牟尼佛说道:这个世界上有四种良马。

佛祖曾在《般若经》中说:“手中掌握一法,就等于掌握一切法,这一法是什么呢?是大悲心啊。”人只要有大慈大悲心,就是肉身菩萨!这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心,没有解决不了的问题。

当我们一无所有时,我们也能说,我能幸福,因为我们还有健康的身体;当我们面对死神来临时,我们依然可以说,我很幸福,因为至少我们曾经活过,来过;无论何时,我们都要提醒自己:我们一定要幸福,就像在寒冷的日子,只要能经常看到太阳,心底就会不知不觉的生出暖意和幸福。

1.主人骑上去不需要鞭打它,就可以自己前进,可以按照主人的意念去到主人想去的地方;

“慈悲待人,智慧做事”,这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则,就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。

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2.主人把鞭子拿出来时,它看到鞭影才会前进;

在家的人学佛应以修慈悲心,修善德为主,至于念佛、坐禅,不需要生搬硬套,可以按照本人的实际情况决定,贯彻佛教的方便原则,家中设不设佛堂,拜不拜佛,不必一律强求。最主要的是要心中有佛,心中有法,以佛为榜样,以佛法为准则。

3,心存慈悲,不贪不嗔

3.主人把鞭子打在身上,它感到痛才会前进;

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慈悲不只是悲悯弱者,也不只是助人向善。慈悲是一种超越感性的大爱之心,它蕴藏在每个生命中。慈悲之心,性本空空。它脱离贪嗔痴,圆满自足。故而,放下贪、嗔、痴,进入戒、定、慧,心地才能显现慈悲的特殊光明,身心才能受用清净和欢喜。

4.主人打了也不会前进,非要打到头破血流才会前进。

改善并净化我们的身、口、意三业

4,人生是你独一无二的创作

四种善男子:

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有人把人生看做一条有着无限多路口的道路,永远在不停的做着选择。选择上什么学校、选择做什么工作、选择和什么样的人恋爱或结婚、选择从事什么样的事业、选择给出什么样的活法,但无论怎样,每个路口都没有绝对的好与坏,只要把人生看做你独一无二的创作,你就会体验到不一样的生命感悟,那时即便回忆也成了一种美好的享受。

1。这个世界上还没有听到有人生病、死亡就生起觉悟的心;

人生难得、佛法难闻!在我们这个世界上,生而为人的非常多,有钱有势的也非常多,但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分,听闻佛法后又懂得如何修学的就更少,也就是说,信佛的人中真正学佛的并不多。

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2.听到这个世界上有人死亡,这个人跟我们关系虽不密切也产生觉悟的心;

信佛和学佛,其实还是有区别的。

5,每日一扫,快乐前行

3.听到有某个亲人,朋友死亡而产生觉悟的心;

有很多人,信佛只是烧香拜佛,只是祈求佛菩萨的保佑,这种信仰非常表面。真正的学佛修行,就是一种生活,一种非常平实的生活!

累与不累,取决于自己的心态。心灵如同房间,不打扫就会落满灰尘。蒙尘的心会变得暗淡和迷茫。我们身处红尘,每天都会经历很多事,开心的,不开心的,向上的,向下的,美好的,邪恶的。如果让那些痛苦的情绪和不愉快的记忆,长时间充斥在心里,就会使我们的精神萎靡不振,陷入迷离之中。所以,我们要经常对心灵进行打扫除尘,使心明亮,这样才能告别烦乱,从容不迫的快乐前行。

4.至亲死亡而生觉悟的心。

当我们说到修行的时候,想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行?当然是修行。但我们诵经的目的是什么?念佛的目的又是什么?  

6,生命本身就是希望

(二)、看到悲苦的人,容易感同身受

诵经也好,念佛也好,主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为,都会形成不善的业力。所以说,凡夫的起心动念都在造业。

生命的孕育、诞生和显示,是最伟大的,其本质是一种无比激动人心的过程。生命纯洁、绚烂、激昂,就像一条大河,到最后奔流入宁静无边的大海。当然,生命也有卑污、懦弱、罪恶和乏味,这些向下的事物有时会充满恶意的消减掉高尚和美好,但这只是暂时的,太阳的伟大之处就在于它坠落后,还能再次升起,正义的天平永远是偏向有德者一方的。

第二种慈悲心的层慈是平等心。

当我们产生一念贪心时,内心贪的力量就增强了一分;当我们产生一念嗔心时,内心嗔恨的力量又增强了一分;当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候,内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。

我们必须承认,生命本身就是希望,它给予我们力量和自由,使人类的血脉中流畅着不甘于失败不向邪恶和黑暗低头的勇气和信心,为此,我们甘愿万死不悔的追寻真善美的牧场。

一个人走入不好的命运,跟整个社会、整个环境都有关系。如果我们可以用平等的心来对待这个世界的众生,众生也会用平等的心来对待我们。

同样的道理,当我们念佛时,所念的每一声佛号,就是在我们的生命里种下了善的种子;当我们诵经时,就是在我们的内心里种下了佛法的种子。

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平等的心,就是没有分别的心。

所以,我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实,还是无明、烦恼的果实呢?关键在于平时是如何熏修我们的内心。

7,各自安好,不要强求

(三)、完全开放的心胸

如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒,烦恼就会渐渐地形成强大的力量,甚至完全左右我们的身心;如果我们不断地听闻佛法,如理思维,慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。

有人能安于自己的生活,做好人生规划,之后潜心修为,但有人却不能。有人总是安于现状,不思进取,认为小小的安乐窝就是全部的世界,但有人却无法忍受。我们无法判定走到哪里才算成功,也无法肯定自己到达目标后,会不会真的快乐。

开放的心胸是慈悲心的第三个层次。

学习佛法,不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商,偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法,有没有用呢?当然是有用的,但这种作用却微不足道!

有些人天生不会满足,他的快乐建立在不断追求和努力争取的过程中,因此他的目标在不断向外推移。虽不快乐或快乐很少,但取得的成就往往会很大。一个满足于田园生活的人,并不会羡慕学者的荣誉和头衔,或名利及富贵。每个人的选择即是自己的方向,各人有各人理想的乐园,你喜欢在花园里种菜,而他喜欢在花园里养花,各自安享美好世界,不必强求。

也来越工业化,越来越都市化,使人的心灵越来越封闭。

因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中,短短两个小时所得到的净化,远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污!而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气,所谓积重难反。

8,学会接受和拥抱,乐观进取

如何来突破这一点,首先就是自己要有个开放的心灵来接纳别人,别人才可能接纳你。

所以,我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀,而是要将它落实到生命的实处!

人生在世,浮浮沉沉,生生死死。一个人不可能永远旭日东升,也不会永远痛苦潦倒。浮沉生死,对于修为者讲,正是很好的磨练。处于上面的人,不要骄傲,需再接再厉,更上一层楼。沉于底下的人,也用不着悲观,要继续以率真、谦虚的态度,乐观进取。

(四)、无缘大慈,同体大悲

常常听到有人说:我也想学佛,可没有那么多时间到寺院来,没有时间听经,没有时间念佛。

悲观的人虽生犹死,乐观的人永生不老。无论何时何地,无论发生何事,请学会接受和拥抱人生,勇敢且微笑着前行。

慈悲的第四个层次:无缘大慈,同体大悲。

作为在家的居士,的确有很多世俗的事务需要处理,包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是,什么叫有时间?什么叫没有时间?时间对每个人来说都是公平的,谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上,如果认为学佛最重要,也就不可能没有时间学佛。

这个世界是同体的,没有分别;我们的一切都来自众生,我们所贡献的心力都可以带给众生一些贡献。

因此,问题的关键不在于有没有时间,而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经,或没有时间学佛时,就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置!

没有众生就没有我们,如果没有同体的观念,会给我们的生命带来很多的困扰,还会给我们的生命带来很多的悲剧。

学佛、修行是一种非常平实的生活,是一种健康如法的生活,是一种智慧的生活!如果我们能够将学佛真正落实在生活中,就不可能出现有没有时间的问题,因为我们不会没有时间生活。

在这个世界每一个人在遭逢厄运的时候,他是完全不可能抗辩的。

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在人生里我们会发现,人生有很多无可抗辩的时候。什么样的人能使我们渡过难关呢?那就是同情我们的人、理解我们的人、愿意站在我们立场想的人。这个人可能是你不认识的,这就是”无缘大慈,同体大悲“。

不应将学佛和世俗生活对立起来

按照佛教的说法,凡是投身到这个世界的人都是不完全和不圆满的人,所以佛教把这个世界叫”娑婆世界“。就是”堪忍的世界“,就是还可以忍受的世界,有缺憾的世界、不圆满的世界。不圆满的人就会投身到这里来,因为人人都不圆满,所以人人都需要慈悲。我们要慈悲自己,也要慈悲别人,也希望别人可以慈悲我们,这样的慈悲可以带来一个很重要的力量,就是使在幸福里生活的人可以珍惜现在的生活,使不幸的人可以渡过难关。每个人的生,每个人的死,都和我们紧紧结合在一起。

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二、更纤细柔软的心灵。

在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活,放弃了世俗责任,只管自己念佛、诵经。

使自己慈悲的第一个方法是使我们的心更纤细,更柔软、更能体贴众生,这种纤细和柔软是来自清明的心灵,这种清明的心灵世界使我们可以看到众生的苦和众生的快乐。

其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

一切众生的语言和声音都是有意义和有价值的,只是因为我们的心不够纤细和柔软,无法去体贴他们罢了。

在生活中,妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。

佛从前有一世名叫啖子,啖子是非常慈悲、非常孝顺的人,经典上讲他的慈悲用了六个字,践地唯恐地痛。多么柔软的心啊。

佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母,对儿女要履行哪些职责。

如果我们的心够柔软,会发现连地都会痛,草也会痛,花也会痛,更别说有情的众生了。

这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢? 

斩杀一片青草都会带来很大的罪业,而最大的伤害是自己柔软的心。

在人际关系上,我们要本着慈悲心与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。

苏东坡有首诗写柔软写的很好:开门归乳燕,牖户出痴蝇,爱鼠常留饭,怜蛾不点灯。

关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。  

三、更广大的包容心

四摄法门中,首先就是布施。

开发慈悲心的第二个方法是:要有广大的包容心。设身处地地为别人着想,不要常常只为自己着想。

布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。

”应该拿而不拿就是慈悲,应该贪时而不贪,这是慈悲;应该生气时而不生气,这是慈悲;应该骄傲时而不骄傲,这是慈悲;应该怀疑时而不怀疑,这是慈悲。所以慈悲是消除一切负面情绪所得到的东西。“

我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。

四、超越世间的无知

因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼,甚至解脱生死。

得到慈悲心的第三个方法是超越世间的无知。这个世界上的人之所以无法人人都有慈悲心,是因为很多人是无知的,他们不知道做哪些事情会伤害别人。

所以,《普贤行愿品》说:“诸供养中,法供养最”。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。 

人是这个世界的癌细胞,走到哪里,死亡就到哪里。

其次是爱语,要我们带着慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。

如何使人不扮演这个世界的癌细胞呢?就是人要打破这种无知,不要被无知所障蔽。

两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。

你要好好地对待别人,好好地对待动物,好好地对待这个世界。

修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。

一念慈悲心的超越就可以解救我们,一念慈悲心的迷失就可以使我们堕落,所以我们要超越世间的无知,开发我们的慈悲心,让我们不断往光明的,善良的,美好的、温暖的方向去走。

所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。

尽形寿,拯救世界

第三是要利行。

开启慈悲心的方法,就是要发愿。

我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。 

常常把这一滴清凉的水吐在燃烧的世界里。

第四是要同事。

佛经里告诉我们,有四个永远没有限量的愿望,就是四无量心:慈无量心,悲无量心,喜无量心,舍无量心。

当别人从事一些利益众生的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。

由于有”慈、悲、喜、舍“四无量心,所以要把心发展到无量。

同时,要学会设身处地地为别人着想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。

五、永远祈求心中的莲花开放。

哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。

拓展慈悲心的第五个方法是:观世音菩萨的一个咒叫做:嗡嘛呢叭咪吽,六字大明咒。翻成白话就是:”祈求心中的莲花开放。“

往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。

莲花有以下特质:

因此,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

1.清净,出污泥而不染;2.柔软的,风一吹花瓣就会摇动;3.芬芳,莲花很香;4.纯洁。

如果我们能够按四摄法门去处世,无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。  

如何得到这些品质:《法华经》里的普门品说道观世音菩萨如何关照内在莲花的开放,它说:”贞观请景观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰。“就是要对这个世界有真实的观照,有清静的观照。这个世界本来是清净的,是因为我们受到污染,所以我们才会处在污染的世界。广大智慧观,我们要使我们的智慧和心胸广大,才可以包容这个世界。悲观及慈观,要常有慈悲的观照,他们用这么慈悲的观照来看这个世界。这种慈悲究竟的开发就是使我们内在清净的莲花开放后,可以用来对治我们心中的负面情绪。

光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。 

慈无量心:嗔恨;悲无量心:害,害这个世界的心;喜:不快乐;悲:贪。

佛法具有慈悲和智慧两大内涵,所谓“悲智双运”
。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,而是要通过不断地听闻、思维经教,如理思维才能获得。

虽然这个世界上有很多人利用我们的爱心来骗钱,但是我们要坚持我们的爱心,因为慈悲喜舍是我们自己的事。

佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中,就有“自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海”。能够真正把佛法学好,智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

《华严经》里讲到菩萨如何兴起大慈大悲,讲到十种理由:

学习佛法不只是诵经、念佛,还要听闻、思维经教。有句话叫做“有信无智,长愚痴”,就是说,盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。

1.观众生无所依怙;2.观众生根器不调顺;3.观众生缺少善根;4.观众生长夜昏眠;5.观众生行诸不善法;6.观众生为欲所附;7.观众生沉没于生死大海;8,观众生常婴疾苦;9.观众生不欲行善法;10.观众生施诸佛法。

所以,信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。

悲以无嗔为体,大悲以智慧为体。

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般若、菩提,就是慈悲和智慧合在一起叫般若,也叫菩提,所以智慧和慈悲是无法分开的。

选择一份正当的工作

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作为居士,选择一份正当的工作也是修行的关键。

所谓正当的职业,就是八正道中的正命。

首先要不违背法律的规范,法律制定是以维护大众的安全和利益为目的,如果我们连良好的公民都做不到,离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则,还应遵循五戒的标准:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

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要以戒律来约束我们的行为

为什么要以戒律来约束我们的行为呢?除了对行为的约束,戒律还有什么更重要的意义呢?

在我们的人性中,贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素,当它们发作时,就会带来杀、盗、淫、妄的行为。

而这些行为,一方面会纵容我们的烦恼,张扬我们人性中邪恶的力量,伤害到我们的心灵健康,更会侵犯到他人的利益。

我们杀生,一定有被杀的物件;我们偷盗,一定有被盗的物件;我们邪淫,一定有被淫的物件;我们妄语,一定有被欺骗的物件。

同时,造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命,杀生会导致短命和多病的果报,因为杀生使动物们不能终其天年;妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人;盗窃和邪淫也是同样,只要是我们自己种下的恶因,最后,也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

受持戒律,主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气,帮助我们制止不善的行为,保护我们不受伤害。

当我们在选择职业时,要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴,如果看不到生命的未来,就可能急功近利,一切从眼前利益出发。

作为一个佛教徒,要为更长远的生命着想,眼前的几十年毕竟是短暂的,而未来的生命却是无限的,如果为了暂时的利益而殃及未来,岂非舍本逐末? 

如何才能保障我们未来的幸福呢?就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活,本身就是一种非常好的修行。

我们做的很多事情,看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中,以佛法的观念来指导我们的言行,那么,行住坐卧中一样可以修行。

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吃饭就是一种很好的修行

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我们吃饭时也要检查自己的心态:是带着贪心在吃?还是带着嗔恨心在吃?

吃饭最原始的目的只是为了生存,是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限,有时为了贪图口腹之欲而大造杀业;有时为了虚荣和面子而一掷千金。

所以说,如果我们不能以平常心来吃饭,遇到好吃的饭菜就会起贪心;反之,则会起嗔恨心;为了吃给别人看,那又是虚荣心和我慢心在作怪;看到别人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,还会产生嫉妒心。我们看,不好好吃饭,就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。

为了维持色身的基本生存,还要注意相应的营养,营养不必太多,但也不要不够。因为我们的身体是缘起的,需要依靠物质条件才能得以维持。

暴饮暴食固然不对,忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则,远离纵欲和苦行两个极端。所以说,吃饭本身就是一种很好的修行,就蕴涵着智慧。 

从前有位祖师在回答“修行是什么?”的问题时说:“饥来吃饭,困来即眠。”

听的人不明白:谁不会吃饭、睡觉呢?

祖师就说:“你们吃饭时挑肥拣瘦;睡觉时又东想西想。”

所以,如果我们真正想要学佛的话,一切都要重新开始!把原有的贪、嗔、痴的生活,改变为智慧的、慈悲的、健康的生活。 

每个人在生活中,都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例,嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实,就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。

因此,我们要以平常心来吃饭,其中有几个非常关键的因素:一是饿了才去吃,这是个重要的前提,否则再好的东西也吃不出滋味来;二是要有好心情,古德云:“若无闲事挂心头,便是人间好时节。”没有心事也就没有烦恼和负担,才能吃得开开心心;三是饮食要简单,如果菜太多、太复杂,会使我们的味觉被麻醉,根本就分辨不出各自的原味,远不如清请淡淡的两三样更适宜。  

吃饭是如此,睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人,每天俗务缠身,到了晚上仍妄想纷飞,结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来,就不会有这样的困扰。

当然,这种训练要有个过程,念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕,就像流水般一念接着一念,吃饭时在想问题,睡觉时在想问题,睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时,却无法集中精神。

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通过念佛把心安顿在佛号上

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如何才能使我们的心保有清净的状态呢?我们可以通过念佛把心安顿在佛号上,无论是走路还是干活,都让这一声佛号念念相续。

如果妄想太多,心就会变得复杂,烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛,心就会越来越单纯,心理负担就会越来越少。

一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多,心被很多事物和执著压迫着。当我们心事重重时,想快乐也快乐不起来,反之,如果我们的心没有任何负担,就能体会到放松的自在。  

所以,我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的?就是帮助我们来看好自己的念头。

禅宗里有个故事说,一个孩子去放牛,开始时,牛是野牛,所以孩子每天都要跟在牛的后面,时时地抓着牛的绳子,稍一疏忽它就跑得无影无踪。

孩子天天都训练这头牛,吹一下哨子,就拉一下绳子,久而久之,牛变得越来越温顺,到最后,孩子甚至可以骑在牛背上走,当他自己去睡觉时,牛也不会跑掉了。

我们的心念,也像这头野牛一样。

有个词叫做“心猿意马”,就是说我们的心像猿猴一样不安分,我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中,听到好听的,看到好看的,就去执著,就去贪嗔痴了。

当我们贪著这些的时候,早就把自己的心丢在了一边,早就迷失在自己所喜欢的环境里,就像那头牛一样,一不小心就跑得无影无踪。而念珠就像栓牛的绳子一样,我们的心念,比牛跑得更快、更野,所以时常要观照它。

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看住自己的念头

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我们时刻都要反省一下,看看现在在想什么?看看自己想的这些念头是什么?

我们要看住自己的念头,无论是好念头还是坏念头出现时,心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候,不要盲目地跟着它跑。

一个没有学佛的人,贪心现前的时候就拼命地贪;嗔恨心现前的时候就拼命地嗔;爱的时候爱得死去活来;恨的时候又恨得不共戴天,让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。

而念佛就是要培养我们的正念,使我们把握好自己的心念,把握好自己的现在和未来,而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心,使我们的心始终保有清净的觉照。

总而言之,修行就是良好习惯的养成。所以,在我们的生活中,在我们的行住坐卧中,都包含着修行。

学佛就是要从我们的一言一行做起,从生活的方方面面做起,只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活,那就是最好的修行!

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